诚敬

接续—邪淫的危害（21）

劝塾师(劝教师)(共两篇故事，一则值得效法学习，另一则警惕戒除)

     今译：败坏名誉、丧失懿节的事，尚且不容发生在一般知识水准不高的百姓身上，何况一向清高自命，以身作则，教导学生遵守礼义的为人师表呢？作老师的人宁可让人家说我们刻板，也不可太过圆滑而有失风范；宁愿别人嘲讽我们是木讷书生，也不让人把我们看成风流才士；能够遵循这个原则也就差不多不犯大的过失了。

     今释：老师的角色太重要了！  净公上人告诉我们，一部《大方广佛华严经》就是以「学为人师，行为世范」为总题目。「人师」是多么高的标准啊！人一生修学的目标，就是要让自己成为一切众生的表率、师范。  上人常举《华严经》末后「善财童子五十三参」为例，告诉我们这五十三位老师，代表的就是世间各行各业，男女老少、出家在家，堪为社会一切大众作表率的人物。我们学佛就是学作人天的模范，学作有情众生的老师。所以在日常生活上，做任何事前都要想一想，这个行为是否足以作为别人学习的对象，这样才能得到佛法究竟圆满的受用。佛菩萨的生活确实就是一切众生的模范，我们以佛菩萨为榜样，学习他们面对一切境界觉而不迷、正而不邪、净而不染。从这个角度来看，佛法确实不是宗教，它是教育！而佛经就是佛陀教育的教科书，在佛门里面我们所看到的一切设施，都是高度艺术化的教学工具，帮助我们在艺术的环境中学习。在《认识佛教》这本书中  净公上人告诉我们，正规的佛教建筑，一进山门所看到的就是「天王殿」，里面供奉着弥勒菩萨与佛教的护法神「四大天王」，这些是不是神？不是，它是教学的工具：弥勒菩萨的塑像肚皮很大，笑脸迎人，这教给我们想要学佛，首先一定要能够大肚能容，对待任何人、任何事物，心里都要欢喜、平等，具备这些条件，才够资格入佛门。而旁边东、南、西、北四大天王各有其表法的意义，东方持国天王，代表负责尽职，能将自己的本分尽力做到圆满；南方增长天王，教我们要天天求进步，不但我们德行要增长、乃至学问、智慧、才艺、能力都要每天增长；西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的「读万卷书，行万里路」，这是教给我们实践的方法。

     所以护法神是教我们护自己的法，东方持国天王手上拿着琵琶，告诉我们做任何事情要知道遵守「中道」，不能太过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了一弹就断。南方增长天王手上拿的是剑，是以智慧之剑断烦恼的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，这是代表变化！现在社会一切人事物，变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。北方多闻天王手上拿一把伞，伞代表遮盖，教我们处在这个千变万化的世界里，要懂得防止种种外境的污染。所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！如果只是把他当作神明，当作偶像崇拜，那就是提倡迷信，完全错解了这些教学工具所表的意思！能够这样学佛，才能体会佛法真正是「师道」。我们称佛为「本师」，就是根本老师的意思，我们自称弟子，这完全是教育上的称呼。更进一步讲，佛、菩萨、阿罗汉等都是学位名称，每个人依照佛法的教育修学，都可以取得这些学位。古代的寺院丛林，其实就是佛教教学与佛教艺术相结合的教育机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。在一个寺院里只有一位「和尚」相当于学校的校长，他是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚底下设有三个帮助他推展教育的人：掌管教务的称「首座」，掌管训导的称「维那」，掌管总务的称「监院」。由此可知中国过去所称的「丛林」就是一座佛教大学。我们观察佛教的起源和中国佛教的建立，可以知道它的确是一个教学的体系，这个事实是我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

     佛法是师道也是孝道，我们对佛的尊敬，即是从对父母所尽的孝道延续而来的，因此讲到师道，不能不明白孝道，这也正是《论语》所讲的：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。」能够孝顺父母的人，必然能够尊敬师长；反之，不孝父母而能尊敬师长的人，必然附带有其它条件，就像孔子说的：「巧言令色鲜矣仁。」这些人多半带有逢迎谄媚的目的居多，佛法是佛对三界一切有情众生最圆满的教学，所以想要学佛，第一个关键的基础就是「孝亲尊师」。  净公上人说，不知道孝亲尊师，即使作了再多的好事都是假的，不能成德；譬如在花瓶里的插花一样，即使插得再多再美，几天之后就死掉了，这是因为没有根的缘故。今天很多人不懂得孝亲尊师，只是听说在佛门里修可以获致「舍一得万报」的福分，可是到头来得不到好的果报，就反过来毁谤佛法，说经典里面讲的因果道理是迷信，不知道是自己没有把根本抓住，根本在哪里？其实真正善业成就的根本，就是孝亲尊师。  上人说今天佛法为什么衰微？就是学佛的人把大根大本忘掉了，我们如果没有落实孝亲尊师，学佛就像  雪公太老师所说的，那是在「玩弄佛法、消遣佛法」，这句话份量相当重！人以消遣玩弄的心态来学佛，充其量只是在佛门里面修点有漏的福报，而这些福将来在哪里享？这就看起心动念与哪一道相应了。根据观《观经》《净业三福》的标准，想要得到人身，基本的条件要做到第一福，所谓：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」如果这四句做不到，那么福报就要到三途去享受了。

     古代的中国与印度都重视师道，《易经》蒙卦说：「匪我求童蒙，童蒙求我。」它的意思是说，办教育不是我去求孩子，为什么呢？因为办教育不是为了赚学费，不是像生意人拉生意一样，办教育是「只问来学，未闻往教」，是小孩来求我教育他，这才是师道。由此我们也可以体会，学问是从恭敬心里求来的，没有恭敬就学不到东西，这就是  印祖时常教诲我们的：「一分恭敬，得一分利益。」不像现代学校办教育，简直与做生意没有两样，这是在开玩笑！把师生关系变成了供货商与客户之间的关系，学生的地位一下子提升成为客户，讲得更不堪的，就是等于「衣食父母」！供货商不敢得罪客户，所以老师也就不敢得罪学生。现在很多学校的老师下了课掉头就走，师生关系俨然已经变成了商业买卖关系，学校做很多商业性的广告招收学生，学生付了学费，老师只要负责把知识卖出去就结束了，我们能体会「学店」这两个字的沉痛吗？在这种教育方式底下，我们能期待学生学到真正的东西吗？下一代没有教育好，回过头来这个社会就遭殃了。这几年来社会人心莫不急速堕落，说明了我们的教育确实出现了严重的问题，一定要从根本救起，在倡导「孝亲尊师」的同时，我们要先从自己做起，自己能够带头去做，表演给别人看，让大家有机会能够了解事实的真相，这就是真正的根本。

     很多人误解孔子所说的：「自行束修以上，吾未尝无诲焉。」因为有些古人的着疏把这一段话解释成：「凡是付了学费，我没有不教他的。」南怀瑾先生说，这一段应该解为：「凡是那些能够反省自己，检束自己而又肯上进向学的人，我从来没有不教的。」这个说法，可为还原师道的真意。因为在孔子的学生当中，像颜渊这么穷的学生，连一个好一点的便当都吃不起了，哪里还有多余的腊肉送给老师呢？过去老师对学生确实是这样的，学生送给老师的「贽敬」是随个人的能力给的，一个老师要是开口和人讨价还价，那会被社会大众所不耻。对于有些贫穷的学生，老师甚至还要倒贴生活费来照顾他；学生对老师就像对自己的父亲一样尊敬，而老师也对学生负一辈子的责任，这种师生的相处之道真是让人羡慕！这是人才培育的根基，所以我们看孔子学生三千多个，其中成就卓著的就有七十二人，到底这些人得到什么成就呢？《吕氏春秋》讲：「万乘之主，得一人用可为师。」我们看这个味道，当时的诸侯只要得到这七十二个贤人当中任何一个，就可以当国君的老师，这太了不起了；反观我们现在每年从学校毕业的这么多学生里，真正有才干，可以当国家领导人，或是真正能够做出福国利民的大事业者，没有见到一个！可见真正要从教育里面培养出人才，一定要重新恢复古人那一套教学方法，这是我们讲到师道所衍伸出来的问题。